Колыбель Надежды - сайт посвященный РэйКи

Рис. 2. Новый иероглиф для обозначения Рэйки

Здесь необходим небольшой экскурс в историю. Японские иерогли­фы создавались на основе китайских. На протяжении столетий Китай во многих отношениях играл для Японии роль культурной и религиоз­ной модели. Но даже в древние времена Япония была склонна впиты­вать влияния других культур и, приспосабливая их, развивать свои собственные, особые качества.

В китайском языке аналог японского Рэйки носит название Лин Ки. Насколько мне известно, впервые о нем упоминается в трактате, напи­санном конфуцианским философом Мэнсиусом (Мэн-цзы) около 300 года до новой эры. В этом трактате он выражает недовольство по поводу того, что в монастырях проводят слишком много медитаций с целью получения мирских благ, а истинно важным аспектом, обеспечиваю­щим личное открытие человеческого существа божественному - рабо­той с использованием Лин Ки, - пренебрегают. Оказывается, подобные проблемы существовали во все века.

Анализ иероглифа, обозначающего Рэйки

Для того чтобы точно понять, что означает Рэйки, мы должны разделить соответствующий иероглиф на два от­дельных элемента. Чтобы добраться до сути, важно обра­титься к истории и проследить способ написания каждого из элементов и смысл этих аспектов.

Давайте сначала рассмотрим символ для Ки:

На рис. 3 приведено каллиграфическое изображение символа, который играет также роль во многих других формах работы с тонкой энергией, в медитации и медици­не. В настоящее время термин Ки используется в Японии в сотнях сложных слов. Существует даже Словарь Ки, где приведены исключительно выражения, содержащие слово Ки. Японцы, среди прочего, понимают под Ки следующие понятия: дух, душа, сердце, намерение, настроение, темпе­рамент и/или атмосфера (в смысле качества того, что окружает человека, игры или произведения искусства, или то­го, что преобладает в помещении).

Самая старая, первоначальная форма, верхняя часть - без наклонной черты - означает «облака». Это можно ин­терпретировать как воду, которая фактически преобразуется в нечто духовное и поднимается в небо. Следующий уровень смысла связан с «молитвой» и «нищенствованием» (рис. 4).

Позднее был добавлен иероглиф, обозначающий «рис». В Китае рис с незапамятных времен служит основной пи­щей и выражает качество Ци_, питающей тело, ум и душу (рис. 5).

Соответственно, самой старой версией иероглифа для обозначения Ки является версия, приведенная на рис. 6.

В Древнем Китае существовали и другие версии иероглифа для Ци, которые в настоящее время почти не применяются. Поэтому иероглиф, приведенный на рис. 4, используется для обозначения Ки в ряде вариа­ций и символизирует пар, напоминающий облако. Кстати, можно про­вести интересную параллель с обширным исследованием, выполнен­ным великим австрийским ученым бароном фон Рейхенбахом в XIX столетии. Им были проведены многочисленные опыты по восприятию людьми средних способностей различных форм жизненной энергии, которую он назвал «Од». Он обнаружил, что эта энергия часто воспри­нимается как тонкий туман. О подобных наблюдениях сообщают также английские медиумы. Этот старый способ написания символа Ки,  по существу, представляет некоторую духовную и энергетическую аб­стракцию, которая отделена от материального уровня или излучается в виде поля и поднимается к небу, к творческой силе.

Как мы знаем, поднимающийся от земли пар приводит к образова­нию облаков и, в конечном счете, к дождю. Дождь возвращается на землю, в царство материи, чтобы питать ее. Нетрудно усмотреть связь между смыслом иероглифа и молитвой, ритуалом и магическими дейс­твиями.

Высказывание китайского классика Лао-Цзы, который жил в период Чжаньго («Воюющих царств») (475-221 гг. до н. э.), содержит важную информацию о смысле символа, обозначающего жизненную силу: «...То, что духовно, есть часть небесного. Физическое есть часть земного. То, что принадлежит небесам, чистое и быстротечное. То, что принад­лежит земле, плотное и вязкое. Когда дух покидает форму, и то и другое вновь обретает свою истинную природу».

Это означает, что жизнь прекращается тогда, когда душа, принадле­жащая небесам, сущность духовной природы человеческого существа, отделяется от своей материальной формы - тела. С другой стороны существует менее радикальное восприятие, о котором уже шла речь выше. В этот момент части души поднимаются в небо подобно пару, под действием солнечного тепла освободившемуся от уз материальной связанности. Они устремляются от земли в сияющие небесные просто­ры, к своему источнику, чтобы получить совет и набраться сил от Ис­точника Жизни. Они получают энергию и возможность следовать же­ланиям творческой силы, чтобы формировать и возрождать жизнь на материальном уровне духовным путем. Необходимые для этого условия описывает другая китайская книга мудрости, И Цзин (Книга Перемен), в Гексаграмме 11, называемой «По­кой». Чтобы конструктивно формировать процесс жизни для всех его участников, женское, материальное Инь должно быть помещено над мужским, духовным Ян. Если перевести на язык практики, это означает, что духовное восприятие и переживания следует полностью превратить во что-то такое, что окажется полезным в повседневной жизни, а тело с его чувствами, желаниями и ощущениями должно превратиться в храм творческой силы. Тогда то божественное, что есть внутри человеческо­го царства, может быть воплощено в жизнь. Фактически, то же самое представление лежит в основе индийской Тантры, искусства и науки об использовании чувственности тела и его способности испытывать удо­вольствие для духовных переживаний и личного развития.

Противоположное состояние описывается в Гексаграмме 12 книги И Цзин, «Застой». Символически оно выражается в расположении ду­ховного, мужского Ян над материальным, женским «Инь». Теперь их взаимоотношения друг с другом невозможны, поскольку естественное движение Ян направлено вверх, к небесам, а естественное движение Инь направлено вниз, к земле. Используя привычные понятия, можно ска­зать, что духовные переживания и восприятие рассматриваются как цель сами по себе и тщательно оберегаются от повседневной жизни, тогда как энергии и желания тела существуют вне связи с духовными целями. Они сами по себе тоже могут рассматриваться как цель.

Приведем пример подобной ситуации: партнерство между мужчи­ной и женщиной может стать духовным путем для обоих, когда мужчи­на прилагает все усилия к тому, чтобы ощущать, принимать и вопло­щать божественное в себе, одновременно уважая и любя свою жену как богиню, и когда она прилагает все усилия, чтобы ощущать, принимать и воплощать божественное в себе, одновременно уважая и любя своего мужа как бога. Это то состояние покоя (описанное в главе 11 Книги Перемен), благодаря которому все расцветает в любви и радости, Оно исходит от такой пары в виде приятной энергии, делающей святой брак основой ее жизни.

Но если партнерство построено таким образом, что муж смотрит на свою жену сверху вниз, поскольку она не такая, как он, а она разочаро­вана в нем, ибо он не такой, как она, при этом оба относятся к своей совместной жизни как к формальности, не видя за ней никакою более глубокого смысла, нельзя ждать ничего, кроме несогласия, описанного в главе 12 Книги Перемен.